B.K.S. Iyengar

Nuestro profesor, B.K.S. Iyengar, ha reincorporado el Yoga a su actual gloria. Como profesor era estricto, exigiendo la presencia total, así como lo mejor que sus estudiantes pudieran dar. Además, el conocimiento de BKS Iyengar del cuerpo era incomparable y la ayuda que les daba a los enfermos era increíble de ver, él siempre estaba descubriendo cada vez cosas nuevas para ayudar a los pacientes. Su ingenio es a menudo pasado por alto, pero el descubrimiento de BKS Iyengar de la utilización de los apoyos para la alineación, la relajación y la cura es en sí una bendición para la humanidad.

Iyengar Yoga

"El ritmo del cuerpo, la melodía de la mente y la armonía
del alma crean la sinfonía de la vida"
B.K.S. Iyengar

En Hatha Yoga, el cuerpo es usado como una herramienta para modificar la consciencia y para mantener la mente libre de disturbios. Iyengar descubrió que a menos que le sea dado al alineamiento una plena y detallada atención, el resultado deseado no podrá ser alcanzado. Así, sus enseñanzas envuelven posturas físicas precisas y técnicas de respiración guiando a la harmonía en ambos, cuerpo y mente.

TRADICIÓN IYENGAR HATHA YOGA

Iyengar YogaEl Centro es dedicado a la enseñanza de Yogacharya BKS Iyengar, quien es reconocido como una de las mayores autoridades de Hatha Yoga en el mundo. En el Centro, nos proponemos crear un ambiente inspirador para el aprendizaje y la práctica, también como en proporcionar un punto de encuentro para el intercambio de ideas entre la comunidad, manteniendo vivo el brillo y la purezadel trabajo de Guruji. Dando particular atención al uso de accesorios (props) el Centro ha logrado incorporar cada uno de los elementos del método Iyengar, dando a cada practicante la oportunidad diversa e ilimitada para hacer un estudio profundo en la comprensión del Hatha Yoga.

"Paz en el cuerpo trae equilibrio a la mente"
B.K.S. Iyengar

 

Sri Ramana Maharshi

Arudra Darshanam, un festival que conmemora la manifestación del Señor Shiva como Nataraja, el señor de la danza cósmica, se celebró por primera vez con gran ardor en el templo Bhuminatha en Tiruchuzhi, sur de la India, el 29 de diciembre, 1879. El icono decorado del Señor Shiva fué llevado ceremoniosamente en procesión por las calles durante el día y hasta altas horas de la noche. Al mismo tiempo que la deidad volvió a entrar al templo después de la medianoche del 30 de diciembre, a las 1:00 de la mañana, el primer llanto de un bebé se escuchó en una casa adyacente al templo. Los padres afortunados eran Sundaram Iyer y su esposa Alagammal. El niño recién nacido recibió el nombre Venkataraman y más tarde fue conocido como Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Tan prontoel niño nació, una señora con visión deficiente exclamó que el recién nacido estaba envuelto en luz.

La primera infancia de Venkataraman fué bastante normal. Se unió a otros de su edad en la diversión y la fiesta. Cuando Venkataraman tenía unos seis años hizo barcos de viejos papeles legales que pertenecían a su padre y los puso a flotar en el agua. Cuando su padre le reprendió, el muchacho se fue de casa. Después de una larga búsqueda el sacerdote del templo encontró el niño escondido detrás de la estatua de la Madre Divina. A pesar de ser un niño, él buscó consuelo en la presencia divina cuando perturbado por el mundo.

Venkataraman completó la escuela primaria en Tiruchuzhi y se trasladó a Dindigul para continuar los estudios. En febrero de 1892, su padre murió y la familia fue disuelta. Venkataraman y su hermano mayor fueron a vivir con su tío paterno Subbier en Madurai, mientras que los dos niños más pequeños se quedaron con la madre. Inicialmente Venkataraman asistió a la Escuela Secundaria de Scott y más tarde se incorporó ala escuela secundariade la Misión Americana.

El niño prefería hacer deporte con sus amigos en lugar de su trabajo escolar. Tenía una memoria sorprendentementeretentiva que le permitía repetir una lección después de leerla solo una vez. La única cosa inusual en él en esos días era su forma anormal de sueño profundo. Dormía tan profundamente que no era fácil despertarlo. Los que no se atrevían a desafiarlo físicamente durante el día podrían hacerlo en la noche, arrastrarlo fuera de la cama y golpearlea sus anchas en cuanto él continuaba durmiendo. Todo esto sería una novedad para él a la mañana siguiente.

El joven aprendió dónde estaba ubicado geográficamente Arunachala después de pedir a un pariente que vino de visita, "¿De dónde vienes?" Él respondió: "de Arunachala." El joven exclamó con entusiasmo: "Qué,¡De Arunáchala! ¿Dónde está eso? "El pariente, preguntándose por la ignorancia del niño, explicó que Arunachala es lo mismo que Tiruvannamalai. El sabio se refiere a este incidente en una canción que le compuso a Arunachala más adelante.
¡Ah! ¡Qué maravilla! Arunachala se erige como una colina insensible. Su acción es misteriosa,traspasa el entendimiento humano. Desde la edad de la inocencia había brillado en mi mente que Arunachala era algo deincomparable grandeza, pero incluso cuando supe a través de otro que era el mismo Tiruvannamalai, no me di cuenta de su significado. Cuando se me atrajo hasta él, calmando mi mente, y estuve cerca, lo vi de pie sin moverme. "Octava estrofa de Arunachala"
Algún tiempo después leyó por primera vez el Periyapuranam, las historias de vida de los sesenta y tres santos. Estaba abrumado, asombrosamente extasiado de que tal amor, fe y fervor divino fuese posible. La historia de la renuncia que conduce a la UniónDivina lo emocionó con una plena gratitud y un deseo de emular a los santos. A partir de entonces una corriente de conciencia empezó a despertar en él. Como dijo con su característica sencillez, "Al principio pensé que era una especie de fiebre, pero decidí, en ese caso se trata de una fiebre agradable, así que la dejó permanecer."

Experiencia de muerte

El punto de inflexión en la vida de Venkataraman vino espontáneamente a mediados de julio de 1896. Una tarde, el joven sin razón aparente se sintió abrumado por un miedo repentino y violento de la muerte. Años más tarde, él narró esta experiencia de la siguiente manera:

Fue alrededor de seis semanas antes de salir de Madura por mí bien que un gran cambio en mi vida tuvo lugar. Fue bastante repentino. Estaba sentado en una habitación en el primer piso de la casa de mi tío. Rara vez me enfermaba y en ese día no había nada malo con mi salud, sino un miedo repentino y violento de la muerte me arrebató.No había nada en mi estado de salud para explicarlo y no traté de encontrarle una explicación o averiguar si había alguna razón para el miedo. Sólo sentí, 'voy a morir', y empecé a pensar qué hacer al respecto. No se me ocurrió consultar un médico o a mis mejores o amigos. Sentí que tenía que resolver el problema por mí mismo, allí y en el acto.

El choque del miedo a la muerte condujo mi mente hacia adentro y me dije mentalmente, sin llegar a la elaboración de las palabras: "Ahora la muerte ha de venir; ¿Qué significa eso? ¿Qué es lo que se está muriendo? Este cuerpo muere. "Y a la vez dramatizó la ocurrencia de muerte.Me quedé con mis piernas estiradas rigurosamente rígidas con el rigor que la muerte tiene, imitando un cadáver con el fin de dar mayor realidad a la investigación. Contuve la respiración y mantuve los labios fuertemente cerrados para que ningún sonido pudiese escapar, por lo que ni la palabra "yo" o cualquier otra palabra podría ser pronunciada, 'Bueno, entonces,'Me dije a mí mismo: "Este cuerpo está muerto. Se llevará rígido al campo de cremación y será quemado y reducido a cenizas.Pero con la muerte de este cuerpo, ¿Estoy muerto? ¿Yo soy este cuerpo? Él esta silencioso e inerte, pero siento toda la fuerza de mi personalidad e incluso la voz del "yo" dentro de mí, lejos de él. Así que soy un Espíritu trascendiendo el cuerpo.El cuerpo muere, pero el Espíritu que trasciende no puede ser tocado por la muerte. El cuerpo muere, pero el Espíritu que trasciende no puede ser tocado por la muerte. Esto significa que soy el Espíritu inmortal 'Todo esto no era un pensamiento aburrido que pasó por mí vívidamente como la verdad que vivencié directamente, casi sin intervención del pensamiento.'Yo' era algo muy real, lo único real acerca de mi estado actual, y toda la actividad consciente conectada con mi cuerpo estaba centrada en el "yo". A partir de ese momento, el "yo" o Ser centró la atención sobre sí mismo por una poderosa fascinación.El miedo a la muerte se había desvanecido para siempre. La lucidez del “Yo” continuó inquebrantabledesde entonces. Otros pensamientos pueden ir y venir como las diversas notas musicales, pero el "yo" continua como la nota fundamental sruti que subyace y se mezcla con todas las otras notas.Independiente de que el cuerpo se dedique a hablar, leer, o cualquier otra cosa, estaré centrado en el "Yo". Anterior a esa crisis no tenía ninguna percepción clara de mi Ser y no estaba atraído conscientemente por ello. No sentía ningún interés perceptible o directo en esto, y mucho menos cualquier inclinación a vivir de forma permanente en él mismo.

El efecto de la experiencia de la muerte trajo consigo un cambio completo en los intereses y perspectivas de Venkataraman. Se convirtió en dócil y sumiso sin quejarse o tomar represalias contra el trato injusto. Más tarde describió su condición:

Una de las características de mi nuevo estado cambió mi actitud hacia el templo Meenakshi. Antiguamente solía ir allí de vez en cuando con amigos a ver las imágenes y ponerme la ceniza sagrada y el bermellón en la frente y volvía a casa sin conmoción. Pero después del despertar fui allí casi todas las noches.Solía ir solo y permanecer inmóvil durante mucho tiempo ante la imagen o de Siva Nataraja o Meenakshi o Nataraja y los sesenta y tres santos, y mientras estaba allí muchas emociones me invadian.

 

Sri HWL Poonja

HWL Poonja, cariñosamente llamado Papaji, nació el 13 de octubre, 1913 (o más común y polémicamente de 1910, véase la página 16 de SI NADA HUBIERA PASADO para una discusión y para la documentación), en una parte del Punjab que se encuentra ahora en Pakistán. Tuvo su primera experiencia directa con el“Yo” a la edad de nueve años. Conoció a su maestro, Sri Ramana Maharshi, en 1944. Poco después se dio cuenta del significado del“Yo” en presencia de su maestro.

Como discípulo de Sri Ramana Maharshi, el famoso santo y sabio indiano que murió en 1950, Papaji se dispuso a hablar de lo que había experimentado con su maestro. Decenas de miles de personas de todo el mundo visitaron Papaji, especialmente en Lucknow, su casa, durante los últimos años de su vida. Buscadores de la verdad de todo el mundo visiblemente despertaron en su presencia. Tenía una extraordinaria capacidad para transmitir la experiencia de lo que aparentemente ha sido siempre verdad y el presente: ¡Usted es esto! Papaji continuó trabajando y apoyando a los muchos miembros de su extensa familia hasta su retiro en 1966. Después de su recorrido extenso Papaji se estableció en Lucknow, India, donde recibió a visitantes de todo el mundo. Papaji murió el 6 de septiembre de 1997.

Lo invitamos a leer un relato en primera persona de la vida de Papaji, escrito por David Godman y aprobado por el propio Papaji. Se publica como el primer capítulo en el libro de Papaji: Libro de Entrevistas. Su biografía completa también, la biografía de Papaji, se publica en línea en el sitio web de Satsang Bhavan, www.satsangbhavan.net.

Además, un movimiento, biografía en profundidad de Papaji, se publica en un conjunto de 3 volúmenes de libros llamado, si nada hubiera pasado, editado por David Godman. Un lector escribió, estos libros son una clara imagen de un hombre grande y sin pretensiones. Otro lector escribió: "Mi mente está permanentemente 'arruinada' [por] al leer esto... [Este] ha aumentado mi deseo de ser sencillo y libre. "Otro escribió:" Esta es una de las mejores biografías de unmaestro y un ser espiritual que he leído ...Él siempre se mantuvo simple, normal, cuidadoso, un hombre no pretencioso, nunca declarando que él estaba en una misión ''.Él siempre se mantuvo, simplemente, un hombre libre.

 

Jiddu Krishnamurti

Krishnamurti nació el 11 de mayo de 1895 en Madanapalle, una pequeña ciudad en el sur de la India. Él y su hermano fueron adoptados en su juventud por el Dr. Annie Besant, entonces presidente de la Sociedad Teosófica. El Dr. Besant y otros proclamaban que Krishnamurti iba a ser un maestro del mundo cuya venida había sido predicha por los teósofos. Para preparar al mundo para el próximo, una organización mundial llamada la Orden de la Estrella de Oriente se formó y el joven Krishnamurti fue la cabeza.

En 1929, sin embargo, Krishnamurti renunció al papel que se esperaba desempeñara, disolvió la Orden con su gran número de seguidores, y devolvió todo el dinero y los bienes que habían sido donados para este trabajo.

A partir de entonces, durante casi sesenta años, hasta su muerte el 17 de febrero de 1986 viajó por todo el mundo hablandole a grandes audiencias y a personas individuales acerca de la necesidad de un cambio radical en la humanidad.

Krishnamurti es considerado a nivel mundial como uno de los más grandes pensadores y maestros religiosos de todos los tiempos. Él no expuso ninguna filosofía o religión, sino que habló de las cosas que nos conciernen a todos en nuestra vida cotidiana, de los problemas de la vida en la sociedad moderna, con su violencia y corrupción; de la búsqueda individual de seguridad y la felicidad, y la necesidad de la humanidad para liberarse de las cargas internas del miedo, la ira, el dolor, y el sufrimiento. Explicó con gran precisión el funcionamiento sutil de la mente humana, y señaló la necesidad de llevar a nuestra vida diaria una calidad de profundamente meditativa y espiritual.

Krishnamurti no pertenecía a ninguna organización religiosa, secta o país, ni tampoco estaba afiliado a cualquier escuela de pensamiento político o ideológico. Por el contrário, sostuvo que estos son los mismos factores que dividen a los seres humanos y provocan conflictos y guerras.Les recordó a sus oyentes una y otra vez que ante todo somos seres humanos primero y no hindúes, musulmanes o cristianos, que todos somos como el resto de la humanidad y no somos diferentes unos de los otros. Pidió para ir gentilmente por esta tierra sin destruir ni a nosotros mismos ni al medio ambiente.

Él compartió con sus oyentes un profundo sentido de respeto por la naturaleza. Sus enseñanzas trascienden los sistemas de creencias hechas por el hombre, el sentimiento nacionalista y el sectarismo. Al mismo tiempo, dan un nuevo significado y dirección a la búsqueda de la humanidad por la verdad. Su enseñanza, además de ser relevante para la época moderna, es atemporal y universal.

Krishnamurti no habló como un gurú, sino como un amigo, y sus conversaciones y discusiones no se basan en el conocimiento basado en la tradición, sino en sus propios conocimientos sobre la mente humana y su visión de lo sagrado, por lo que siempre reflejaba una sensación de levedad y sinceridad de tal forma que la esencia de su mensaje permanece incambiable a través de los años. Cuando se dirigía a grandes audiencias, la gente sentía que Krishnamurti estaba hablando con cada uno de ellos personalmente, dirigiéndose a su problema particular. En sus entrevistas privadas, él era un maestro compasivo, escuchando con atención al hombre o mujer que fueron a él con sus tristezas y animándoles a curarse a sí mismos a través de su propia comprensión.Religiosos eruditos encontraron que sus palabras arrojaron nueva luz sobre los conceptos tradicionales. Krishnamurti asumió el reto de los científicos y psicólogos modernos y los acompañó paso a paso, discutió sus teorías y, a veces les permitió discernir las limitaciones de esas teorías. Krishnamurti dejó una gran cantidad de literatura en forma de charlas, escritos, conversaciones con los profesores y estudiantes, con los científicos y figuras religiosas, entrevistas individuales en radio y televisión y cartas. Muchos de ellos han sido publicados como libros y grabaciones de audio y vídeo.

ESCENCIA DE SUS ENSEÑANZAS

La esencia de las enseñanzas de Krishnamurti está contenida en la declaración que hizo en 1929 cuando dijo: "La verdad es una tierra sin caminos". El hombre no puede llegar a ella a través de cualquier organización, a través de cualquier credo, a través de cualquier dogma, sacerdote o ritual, ni tampoco a través de ningún conocimiento filosófico o técnica psicológica. Tiene que encontrarla a través del espejo de las relaciones, a través de la comprensión de los contenidos de su propia mente, a través de la observación y no a través del análisis intelectual o la disección introspectiva.
El hombre ha construido imágenes de sí mismo como una valla de seguridad – religiosa, política, personal. Estas se manifiestan como símbolos, ideas, creencias. La carga de estas imágenes domina el pensamiento del hombre, sus relaciones y su vida diaria. Estas imágenes son las causas de nuestros problemas por que dividen al hombre del hombre. Su percepción de la vida está determinada por los conceptos ya establecidos en su mente. El contenido de su conciencia es toda su existencia. La individualidad es el nombre, la forma y la cultura superficial las adquiere de la tradición y el medio ambiente. La singularidad del hombre no reside en lo superficial sino en la completa libertad a partir del contenido de su conciencia, que es común a toda la humanidad.Así que no es un ser individual.

La libertad no es una reacción; la libertad no es la elección. Es pretensión del hombre que, debido a que tiene la elección es libre. La libertad es observación pura sin dirección, sin miedo al castigo y la recompensa. La libertad es, sin motivo; libertad no está al final de la evolución del hombre, pero se encuentra en la primera etapa de su existencia. En la observación se empieza a descubrir la falta de libertad. La libertad se encuentra en la conciencia sin elección de nuestra existencia y actividad diaria.

El pensamiento es tiempo. El pensamiento nace de la experiencia y el conocimiento, que son inseparables de tiempo y pasado. El tiempo es el enemigo psicológico del hombre. Nuestra acción se basa en el conocimiento y, por tanto tiempo, por lo que el hombre es siempre un esclavo del pasado. El pensamiento está siempre limitado así vivimos en constante conflicto y lucha. No hay evolución psicológica.

Cuando el hombre sea consciente del movimiento de sus propios pensamientos, verá la división entre el pensador y el pensamiento, el observador y lo observado, el experimentador y la experiencia. Él descubrirá que esta división es una ilusión. Sólo entonces habrá una observación pura, que es una visión sin ninguna sombra del pasado o del tiempo. Esta visión atemporal produce una mutación profunda y radical en la mente.

La negación total es la esencia de lo positivo. Cuando hay negación de todas esas cosas que el pensamiento ha ocasionado psicológicamente, sólo entonces hay amor, lo cual es compasión e inteligencia.

 

S.N. Goenka

Aunque es de ascendencia Hindú, el Sr. Goenka nació y creció en Myanmar (Birmania). Mientras vivía allí, tuvo la suerte de entrar en contacto con Sayagyi U Ba Khin y para aprender la técnica de Vipassana de él. Después de recibir entrenamiento de su maestro durante 14 años, el Sr. Goenka se estableció en la India y comenzó a enseñar Vipassana en 1969. En un país todavía profundamente dividido por las diferencias de casta y religión, los cursos ofrecidos por el Sr. Goenka pronto atrajeron a miles de personas de todas las partes de la sociedad. Además, muchas personas de países de todo el mundo llegaron a participar en cursos de meditación Vipassana.

Durante un período de casi 45 años, el Sr. Goenka, y los maestros nombrados por él, enseñó a cientos de miles de personas en los cursos en la India y en otros países, de Oriente y Occidente. Hoy en día, centros de meditación establecidos bajo su guía están operando en Asia, Europa, América, África y Australasia.

La técnica enseñada por S.N. Goenka se remonta al Buda dos milenios y medio atrás. El Buda nunca enseñó una religión sectaria; enseñó Dhamma – el camino de la liberación – que es universal. En la misma tradición, el enfoque del Sr. Goenka es totalmente no sectario. Por esta razón, su enseñanza ha tenido un profundo atractivo para la gente de todos los orígenes, de todas las religiones y sin religión, y de todas partes del mundo.

S. N. Goenka fué a Nueva York para la cumbre mundial de la paz del milenio en las Naciones Unidas. Fue entrevistado allí por Helen Tworkov:

Tworkov: De acuerdo con algunas personas, Vipassana es una práctica de meditación particular de la escuela Theravada; para otros, es un linaje de su propia creación. ¿Cómo se utiliza el término?
S. N. Goenka: Se trata de un linaje, pero es un linaje que no tiene nada que ver con ninguna secta. Para mí, Buda nunca estableció una secta. Cuando conocí a mi maestro, Sayagyi U Ba Khin, simplemente me hizo algunas preguntas. Me preguntó si, como un líder hindú, no tenía ninguna objeción hacia sila, es decir, la moral. ¿Cómo puede haber alguna objeción? Pero ¿cómo se puede practicar sila a menos que tenga el control de la mente? Él dijo: Yo te enseñaré a practicar sila con la mente controlada. Yo te enseñaré el samadhi, la concentración. ¿Alguna objeción? ¿Qué puede ser objetado en samadhi? Luego dijo, esto por sí solo no ayudará, porque purificará la mente en el nivel de la superficie. Nuestro profundo interior es complejo, hay patrones de hábitos, que no se rompen por el samadhi. Yo te enseñaré prajna, sabiduría, visión, que te llevará a la profundidad de la mente. Yo te enseñaré a ir a la profundidad de la mente, la fuente de donde empiezan las impurezas y se multiplican y se almacenan, para que puedas limpiarla. Así que cuando mi maestro me dijo: Yo te enseñaré sólo estos tres – sila, samadhi y prajña – y nada más, me tocó. Dije, déjame intentarlo.

¿Cómo se genera sila observando la mente?

Cuando empecé a aprender la meditación Vipassana, me convencí de que Buda no era fundador de la religión, sino que era un súper científico. Un súper científico espiritual. Cuando él enseña moralidad, el punto es, por supuesto, que somos seres humanos, que vivimos en una sociedad humana, y no podemos de cualquier formahacer nada que perjudique esta sociedad. Es muy cierto. Pero entonces, y es como un científico que está hablando aquí, nos dice que cuando le haces daño a alguien, cuando realizas alguna acción malsana, tu eres la primera víctima. En primer lugar, daño a sí mismo y luego le haces daño a otros. Tan pronto como surja una impureza en la mente, su naturaleza es tal que se siente miserable. Eso es lo que me enseña vipassana.

Así que si puedes ver que la corrupción mental está causando ansiedad y el dolor a ti mismo, ¿Ese es el comienzo de Sila y de compasión?

Si puedes cambiarlo por compasión,entonces otra realidad llega a ser tan clara. Si en lugar de generar la ira o el odio o la pasión o el miedo o el ego, genero amor, compasión, buena voluntad, entonces la naturaleza me empieza a recompensar. Me siento tranquilo y pleno de armonía en mi interior. Es tal que cuando contamino mi mente consigo “el castigo” en ese mismo momento, y cuando purifico mi mente consigo una recompensa inmediata.

¿Qué ocurre durante un curso de Vipassana de 10 días?

Todo el proceso es de total realización, el proceso de auto-realización, verdad que pertenece a uno mismo, por uno mismo, dentro de uno mismo. No es un juego intelectual. No es un juego emocional o devocional: "... Oh, Buda dijo tal y tal manera maravillosa debo aceptar...." Es la ciencia pura. Debo entender lo que está pasando dentro de mí, lo cuál es la verdad dentro de mí”. Comenzamos con la respiración. Parece un concepto físico, la respiración entrando y saliendo. Es verdad. Pero en el nivel más profundo la respiración está fuertemente conectada a la mente, a las impurezas mentales. Ya que estamos meditando, y estamos observando la respiración, la mente comienza a vagar – parte de la memoria del pasado, algunos pensamientos del futuro inmediato –inmediatamente notamos es que la respiración ha perdido su normalidad: podría ser un poco difícil, un poco rápido. Y tan pronto como la impurezadesaparecido es normal de nuevo. Eso significa que la respiración está fuertemente conectada a la mente, y no sólo a la mente, sino a las impurezas mentales. Por lo tanto, estamos aquí para experimentar, explorar lo que está sucediendo dentro de nosotros. En un nivel más profundo, se encuentra que la mente afecta el cuerpo en el nivel de sensación.

Esto provoca otro gran descubrimiento. . . que no está reaccionando a un objeto exterior. Decir que escucho un sonido y me parece que es una especie de elogio para mí; o encuentro a alguien abusando de mí, me enfado. Estoy reaccionando a las palabras en el nivel aparente, sí, es cierto. Usted está reaccionando. Pero Buda dice en realidad se está reaccionando a las sensaciones, sensaciones corporales. Que cuando siente la sensación en el cuerpo y que la ignora, entonces usted deja de contaminar su mente con deseo o aversión, con codicia o con odio o com ira. Debido a que usted no sabe lo que está pasando.
¿Cuándo se oye la alabanza o el abuso, la respuesta es filtrada a través de la mente psicológica a las sensaciones corporales, o es simultánea?

Es una después de la otra, pero tan rápido que no se pueden separar. ¡Tan rápido! En algún momento de forma automática se puede empezar a darse cuenta, ¡Mira lo que está pasando! He generado la ira". Y el meditador de Vipassana dirá de inmediato, ¡Oh, mucho odio! Hay una gran cantidad de odio en el cuerpo, se aumenta la palpitación. . . Oh, miserable. Me siento miserable."

Si no se está trabajando con las sensaciones del cuerpo, entonces se está trabajando sólo en el nivel intelectual. Se podría decir, "La ira no es buena", o "La lujuria no es buena", o "El miedo no es -. "Todo esto es intelectual, las enseñanzas morales escuchadas en la infancia. Maravilloso. Ellas ayudan. Pero cuando usted medita, práctica, entiende por qué no son buenos. No sólo le hago daño a otros mediante la generación de estas impurezas de la ira o la pasión o el miedo o el mal, sino que también me hago daño a mí mismo, al mismo tiempo.

Vipassana es la observación de la verdad. Con la respiración estoy observando la verdad en el nivel de la superficie, a nivel de la corteza. Esto me lleva a niveles más y más y más sutiles. Al cabo de tres días la mente se vuelve tan aguda, debido a que está observando la verdad. No es imaginación. No es filosofía o pensamiento. La verdad, la respiración, la verdad como la respiración, profunda o superficial. La mente se vuelve tan aguda que en el área alrededor de las fosas nasales, se comienza a sentir algún tipo de reacción bioquímica que significa alguna sensación física. Estas siempre están ahí por todo el cuerpo, pero la mente era tan burda que solo sentía las sensaciones groseras como el dolor o así. De otro lado hay tantas sensaciones que la mente no es capaz de sentir.

El Sr. Goenka ganó numerosos premios y honores durante su vida, incluyendo el prestigioso Premio Padma de manos del Presidente de la India en 2012. Este es uno de los más altos premios civiles dadas por el Gobierno de la India.

Satya Narayan Goenka respiró por última vez en septiembre de 2013, a la edad de 89. Él ha dejado un legado imperecedero: la técnica de Vipassana, disponible más ampliamente que nunca antes para la gente de todo el mundo.

Upcoming Trainings & Events

9-Day Intensive Course
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 1 - 9 March 2019
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Inauguration of Papaji Hall
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 9 March 2019
Price: Free

 

160H Pranic Healing Immersion Course
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 10 - 29 March 2019
Price: Consult
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320H Yoga Teachers Training Course
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 10 March - 20 April 2019
Price: Consult
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Yoga Therapy Course
Venue: Dharamkot Centre
Date: 24 April - 19 May 2019
Price: Consult
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17th Anniversary of the BKS Iyengar Yoga Hall
Venue: Dharamkot Centre
Date: 12 May 2019
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9-Day Intensive Course
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 24 June - 2 July 2019
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160H Chakras & Evolution of Consciousness Immersion Course
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 3 - 22 July 2019
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320H Yoga Teachers Training Course
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 3 July - 12 August 2019
Price: Consult
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Yoga Therapy Course
Venue: Dharamkot Centre
Date: 31 July - 25 August 2019
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Yoga & Meditation Silent Retreat
Venue: Himalaya Shanti Ashram
Date: 14 - 25 August 2019
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“Yoga & Ayurveda” Special Intensive Course
Venue: Goa Centre
Date: 8 - 19 January 2020
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Special 10-Day Workshop for Back Pain
Venue: Goa Centre
Date: 22 January - 2 February 2020
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